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"总有一天，人们会为围棋只用来竞赛而感到可惜。"胡廷楣先生在《境界--关于围棋文化的思考》后记《围棋的东方美》中如是说。
围棋是体育活动、是竞技、甚至赌具；围棋是一种话语方式，是游戏、是艺术、是人生之道，或者，大而言之，就是一种文化。不同的人从围棋中读出了不同的东西，正如蔡中民在《围棋文化诗词选》中所言：
围棋无疑是一种奇特的事物，它以其丰富的魅力和无穷的象征力，吸收了各色各样的崇拜者。赌徒从中看到的是滚滚财富，才子从中看到的是倜傥风流，险诈者从中看到的是腹剑心兵，旷达者从中看到的是逸情雅趣，至于文学家却能从中看到人，哲学家能从中看到世界的本源，礼佛者从中看到了禅，参道者看到的却是道……三百枯棋，一方木枰，竟能如此丰富地反映出一个民族的精神文化世界的缩影，实在令人惊叹。中国古代，"文"代表精神修养、美德善行；"化"，即万物之生存、变易、造化也，所谓"男女构精，万物化生"（《易》），"赞天地之化育"（《礼记》）。"文""化"合用，即指以文教化。《易·贲卦》曰："观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下"。人文教化，构成了传统意义上的文化的本质。
围棋从它产生的那一天起，就开始担负起教化的功能。在围棋起源的传说中，?quot;尧造围棋，丹朱善之"（战国《世本》）到"尧造围棋，以教子丹朱"（晋张华《博物志》）的变化，就不难看出对围棋的教化功能的强调。中国古代把围棋列为"六艺"的教育内容之一，以此培养品格、端正礼仪、训练思维、修身养性。
当然，"教化"是外在的，带有一定的强制性，"陶冶"则更偏重人的内心自觉，激发人的主动参与意识。琴棋书画，成为人的养性之物。"琴令人寂，棋令人闲。"（明陈继儒《岩栖幽事》）唐代诗人李洞有一首《锦江陪兵部侍朗话诗着棋》：
落叶溅吟身，会棋云外人。
海枯搜不尽，天定着长新。
月上分棋遍，钟残布子匀。
忘餐两绝境，取意铸陶钧。
前六句分写话诗与着棋，最后两句总括：无论诗与围棋，圣人可以之制驭天下，俗人可以之陶冶情操，得意之处，令人忘食也。
围棋作为一种文化，还有渲泄、调适、娱乐的功能。围棋是游戏，游戏的本质就是快乐。围棋又是关于战争的游戏，是对人或物之间的生存竞争的模拟，是人性中许多被压抑的隐秘的心理动机的一种渲泄。有论者曾探讨过为何《纹枰女子好博杀》（见《围棋天地》１９９８．８），认为与青春少女灵魂深处隐藏的"残忍之魔"有关。女子在月经来潮前后，往往会有一种紧张、惊悸的情绪，在不知所措、难以排遣时，就会滋生一种精神副产品，这是一种毒素、一种痛苦、一个症结。而此时，学棋的女孩子又正好开始步入职业围棋的门槛。在双重压力之下?quot;残忍之魔"在寻找着出口。于是，她们会在棋盘上不由自主地下出"狠"招，挑起纷争，在乱战、杀棋中获得快感，生理与心理的"毒素"也在不知不觉中得到了排放。而"毒素"的分泌、积聚、排放、再分泌，是"周期"性的，天长日久下变成了一种惯性，于是，女子好战也就成了一种接近于宿命的"定式"。
这篇文章开始触及到围棋与人的生理、心理、天性的关系，对女性棋手好战的解释也颇能给人启发。但它没有解释青春期的男孩因蓬勃的性欲不能获得适当排泄，也?quot;残忍之魔"，为何男性棋手并不普遍好战呢？如果说人性中都有一种"攻击性"，一种残忍的东西，正像陀思妥耶夫斯基在《死屋手记》中所说，"刽子手的特性存在于现代人的胚胎之中。"而女性在生活中获得"攻击性"的满足的机会更少一些，于是，她们只好在棋盘上"为所欲为"了。有的说，现代人因为有了足球，才使战争少了许多，同样，小小棋盘，起着一种渲泄、调适的功能，大家在棋盘上想干的坏事都干过了，想使的阴谋诡计都使过了，心灵也就得到了净化。"机谋时未有，多向弈棋销。"（唐·张乔《赠棋僧侣》）有的说，下棋的人中少坏人，信然。而棋手在竞技中为国争光，在某种意义上，便是人性欲望的冲动的一种升华。围棋作为一种艺术，还有审美的功能。竞技的本质是冲突，审美追求的则是和谐。古希腊哲学家毕达哥拉斯认为，"美是数的和谐"，和谐包含着秩序、匀称、各因素之间的协调。围棋也面临着地与势、先与后、攻与守、得与失、弃与取、局部与整体的种种矛盾，它需要解决的就是如何达到各种矛盾间的均衡、调和。动中之静，对立中的统一，这是棋艺的境界，也是艺术的境界。
围棋又是一种宇宙之象、人生之道。吴清源先生曾推断，围棋起初乃是古卜、祭祀的一种工具。联想到围棋与《易》的密切关系，这推断又有一定的道理。《易经》本是一本卜筮之书，通?quot;阴爻"和"阳爻"的不同组合推演世界万物的运动变化，人事的祸福吉凶，所谓太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦……而围棋盘的天元即被当作太极，黑白子即为两仪，"棋法阴阳，道为经纬。清者在天（白子），浊者在地（黑子）"，"围奁象天，方局法地"，黑白子中即包含着阴阳乾坤的无穷变化。而棋子的运行，"按五行而布局，循入卦以分门"（施耐庵《弈理指归序》），这其中虽无不附会之处，却正体现了围棋作为胜负之道之外的文化意味。其实，从形式上说，围棋与其它棋相比，是最简单的。象棋是对战争的直接模拟，楚河汉界，两军对垒，每一个子的身份、地位、子力、走法都是固定了的。而围棋，却只有黑白子，纵横十九路，形式要素被简化到了极致，包含的变化却没有穷尽，这正所谓最简单、朴素的就是最丰富、复杂的。中国诗歌讲究言有尽而意无穷，意在言外，羚羊挂角，无迹可求；中国绘画在白绢黑墨的"简单"图式中，却蕴含着比西方浓彩重笔的油画更丰富的意味；中国哲学"道"的最高境界不是"有"，而是"无"。"天下万物皆生于有，有生于无"（《老子》），"无"并非空无，而是事物存在的一种方式。围棋与中国艺术精神的相通，与中国古典哲学?quot;气"与"道"、"无"与"有"的暗合，正体现了围棋与古老的中华文明的渊源关系。
天圆地方。吴清源先生认为，２１世纪的围棋将是六合之棋，即天地东南西北之调和。围棋的最高境界不是冲突，而是和谐。吴先生在这里谈的既是棋，也是一种文化。中国文化追求的境界恰恰就是和谐。当先生从单纯的胜负中超越了出来，他便进入了一个自由的境界。一阴一阳之谓道。从地阴阳，相生相合，相互感应，相互激荡，宇宙万物由此化生。而黑白子的阴阳交抱，似也在昭示着混沌初开之意境。对一些人来说，围棋仅仅是一种争胜负之物，对另一些人来说，黑白天地又常常成了他们“道”的体悟。玄之又玄，众妙之门，这是道，也是棋。 |
