来源：新浪博客 天弈天行 2013-05-12 22:33:40
我的《破解围棋的密码》原文首次发表于《围棋天地》2012年10期，长达六页，本文是改进版，融入了新的研究。自围棋诞生三千年以来，人们没有停止过探求围棋的奥秘，但大多停留在哲学、文化、历史等层面；而结合物理学、宇宙学、生物学、社会学对围棋进行全面深刻的剖析，尚属首次！
天弈理论可以系统的解释为什么只有围棋能成为宇宙和生命的缩影，希望引起科学家、学者、社会学家的关注。
昨天新浪体育转载了本文，引起一些共鸣，欢迎来的新浪微博http://weibo.com/u/3409039164 或新浪博客http://t.cn/zT3BEsQ，共同讨论围棋的意义。天弈天行 2013.5.31
序
霍金在《时间简史》说到：“一套完整统一理论的发现可能对我们种族的存活无助，甚至也不会影响我们的生活方式。然而自从文明开始，人们即不甘心于将事件看作互不相关而不可理解的。他们渴求理解世界的根本秩序。”
如果霍金先生会下围棋的话，相信他一定从会围棋中看到宇宙，围棋和宇宙的关系，就如滴水映射大海，如原子映射太阳系，围棋法则代表的正是世界的根本秩序，本文将要讲述的是围棋如何在方寸之间蕴藏着宇宙和生命的奥秘。
围棋是三千年前中国古人最伟大的发明，是世界上唯一比文字还古老，却能够在现代高科技文明中达到空前鼎盛的竞技艺术，可谓“古树开花”。围棋是世界上形式最简单、内涵最丰富的智慧载体——正因为简单到了极致，只有黑和白，围棋才能不受时间、地域和年龄的局限，穿越千古而不变；而另一方面，围棋的变化竟然比宇宙已知所有星系的粒子总和还要多！远远超出我们的想象能力。这种极致简单衍生出极致复杂的益智模型，在人类文明史中是绝无仅有的。
围棋是无声的音乐、无字的语言和无形的艺术，没有一定基础是难以欣赏和领会的。但即使你不会下围棋，本文也可以带你进入围棋的深层世界，看看是什么让这棵神秘的“三千年古树”保持如此强大的生命力而源远流长、根深叶茂。
文 化 之 源
中国古代的《易经》是一部神奇的著作，被尊为群经之首，万经之源，在世界范围享有盛誉。《易经》代表着中华文明的总源头，以《老子》、《孔子》、《孙子》等为代表的中国哲学思想大都源于《易经》。《易经》和老子的《道德经》都是对“阴阳哲学”较为直接的论述，最接近围棋的本质。围棋堪称游戏版的《易经》，和《易经》一样隐含着中国文化的遗传基因，所以能长盛不衰。除了专门的研究者，能读懂《易经》和《道德经》的人寥寥无几，而围棋却是老幼皆宜，风靡东亚，仅中日韩三国的爱好者已经达到数千万，其影响力随着互联网的热度在世界迅速升温。揭示围棋的奥秘可以让更多的人通过围棋了解中国五千年文化之源，以寓教于乐的形式传播国学文化的种子，使围棋成为世界级文化平台。
围棋的起源至今仍是不解之谜，“尧造围棋，教子丹朱”恐怕只是一个美丽的传说，因为围棋是博大精深的语言，是不可能靠一个人、一时创造的，围棋从发明到能训练“治理部落”的水平，恐怕要经过上千年的萌芽期。围棋的起源很可能与八千年前（上古时期）中国出现的河图洛书、伏羲八卦有关。殷商时期占卜盛行，吴清源大师认为围棋最初是作为占卜祭祀的神器，是目前流行的观点，这时候的围棋有其形而无其实。三千年前《周易》的诞生，促使围棋走下神坛，变身为隐含易学模型的游戏，只有进入人民大众的土壤，围棋才能真正破土而出。
围棋的发明并非只是黑白子和网格那么简单，只有在掌握了“气”和“眼”的规律以后，围棋才能真正称作围棋，就如人学会了思考才能称作人一样。围棋正是《易经》的映像和缩影，与《易经》是同步、同根所生。只有文化的兴起才能促生围棋种子的成熟，这正是中国第一次文化大变革、思想大繁荣的春秋时期——人民“饱食终日”，博弈盛行。有了足够多的爱好者，才可能出现弈秋这样的高手，才有了文字记载。所以围棋萌芽于原始社会末期，成形于殷商晚期，诞生于春秋前期，大约是合理的推断。
探索围棋本源的意义，不在于提高围棋的技术水平，而在于提炼围棋中的“道”。《周易.系辞》中说“一阴一阳之谓道”，世间万物都是阴阳相互作用的结果。中国的古老哲学伴随四大发明传入欧洲，促进了西方现代科学的发展；近代中国吸收了西方的哲学和科学体系而开始自强......东西方思想的大碰撞会产生巨大的能量，成为推动世界发展变革的源动力，这正是“道”的本意——保持阴阳的动态平衡。一百多年来，世界文化名著海外发行量排在第一位的是《圣经》，第二位是老子的《道德经》，可见“道”作为文化之源，虽各有东西方特色，却无本质之别，具有广泛的普世价值。当今世界仍然以西方的价值观和游戏规则为主导，发展快但是祸患不断，只有融入东方思想——开启“道”的源泉，才能够再次推动人类进步，而不是走向毁灭！
长久以来，围棋被赋予东方文化的独特气质，东方文化更注重事物的哲学性和宏观性；西方文化则注重事物的科学性和微观性，这是东西方文化的天然差异。世界两大棋类分别代表了这两大智慧体系：国际象棋体现的是西方的主流价值观，即优胜劣汰的“英雄之道——胜者为王，败者为寇”，是偏精确性的科学思维；而围棋体现的主要是东方的主流价值观，即各取所需的“共生之道——你中有我，我中有你”，是偏模糊性的哲学思维。其实围棋是同时跨越哲学与科学、宏观与微观、模糊与精确的平衡体系模型，只不过适合西方解读的视角还没有在围棋中充分挖掘出来。
中国围棋虽然也曾几度凋零，却始终是中华文化最绚丽的一朵奇葩，在经历了种种屈辱、卧薪尝胆30年之后，中国围棋终于远超日本，力压韩国，达到史上最强盛的阶段，花的盛开必然是根系的强大，围棋的空前繁荣反映出经济、文化、社会的繁荣与后劲！
本文将同时从科学的角度和哲学的高度破译围棋密码，将围棋的魅力更完整地展现于世。只有突破地域和文化的限制，围棋才能真正成为世界的围棋。围棋文化的海外普及对促进东西方文化的交融有着重要而积极的意义。沿着围棋之道去探索，最终通向的将是宇宙本源之门——那正是老子所说的“玄之又玄，众妙之门”。
天 弈 理 念
中国文化崇拜天地自然，西方文化崇拜造物之神，二者都是追求宇宙本源的信仰。爱因斯坦相信宇宙本源是简单的，他不信奉上帝，却有着深刻的宇宙宗教情感，即以神秘的自然主宰为信仰，这更接近中国文化所定义的“天”的概念。围棋之道最接近上天创造的简单规则——即“天地人合一”的宇宙根本秩序，“弈”在中国古语中专指围棋，“天弈”就是通天之道，不懂得天地之道，就不可能把握好人道。
“天弈理念”是围棋科学领域鲜为人知的发现，对围棋密码的全息式剖析和推断，横跨数学、物理学、天文学、哲学、生命学、社会学等领域，某些观点可能会颠覆大众对围棋的传统认识，但是几百年来，人们对科学的认知也正是不断被新的发现甚至假设所颠覆的。今天的科学家们仍然不得不承认，人类对宇宙的认知仍是极为有限的——就如我们看到蚂蚁对土地的认知，当然，人类比蚂蚁强在——“有着丰富想象力”。
第一章 宇宙气场
——围棋的物质本质是“场”，象征宇宙能量守恒
围棋盘象宇宙一样充满了能量场（主要是模拟引力场、电磁场），每个子的气不限于相邻四点，而是向四边延伸形成“气场”，气场随距离增大而衰减，至边角如能量波一样产生反射，所以边角区域气场会加强（易守难攻）；所有棋子气场相叠加，阴阳气场象正负电场一样相互抵消，最终气场总值相对强的一方将获胜。
每个棋子应有六气，除了传统规定的四气，还隐含着“天地之气”。中国古人以“六合”象征宇宙，即天地和东西南北四方，“六合之气”才能反映围棋的本质。
随着棋子越来越多，棋盘中释放的总能量越来越大，象征宇宙大爆炸，正能量（可见物质）与负能量（暗物质）相互作用抵消，能量场在黑白之间转换、膨胀或收缩，而不会凭空消失，体现了宇宙能量守衡。
第二章 生命本源
——围棋的生命本质是“眼”，象征生命循环系统
围棋模拟的是生命，而不是用木桩子圈地，每块棋的两个眼位象征时刻不能停止跳动的心和肺：上通天，形成以肺为源头的呼吸系统，获得氧气；下通地，形成以心脏为源头的血循环系统，获得水和食物。两个眼位是每块棋与天地交换能量的动力源，使天地之气循环起来，将营养输送到每一个棋子，生命才得以延续。眼位不足则天地之气不能流通，棋子就死了，生命就终止了。
植物同样依靠呼吸和循环双系统生长：叶吸入二氧化碳借助阳光的能量产生光合作用，根从大地获取水和养料，叶和根茎是相当与植物的眼位。
眼位代表的是生命能量源，是生命区别于物质的本质特征。两个眼位还可以象征一个企业的核心竞争力和现金流；一个军队的战斗力和粮草；或者一个国家的政治核心和金融命脉。
第三章 天地之气
——围棋的精神本质是“气”， 象征天地万物之魂
眼位为生存之本，气之源泉，“气”是围棋之魂。有了两个眼位，才有了呼吸和脉搏，才能成为灵魂的载体；有了生与死的规则，才产生了生命，时间和空间才有意义。生命之气（气和血）流通运转起来产生了精神和意识。
围棋的本质首要在于争夺眼位，即生存权；其次在于调理内气，使气场更强，即生命力（时间）；最终将气转化成场，即生存空间，也就是活子围合的“空”。“气”是中国文化之魂，“气血”的概念是中医的理论核心：气血不畅则“病”，气血不通即濒于死亡，两眼灭其一则气断棋亡，因为呼吸和脉搏时刻也不能停止。围棋的意义就是生命的意义——维持生命之气与天地之气的良好流通，有源头才有生命。
第四章 宇宙模型
——围棋是宇宙的模拟映像，“其小无内，其大无垠”
围棋的形式简单至极，只有阴和阳，规则也简单至极：“轮番一子，遇劫寻劫，气尽棋亡，活子多胜”。但是围棋的变化超过宇宙星系的粒子总和，再考虑到“劫争”的因素，则趋近于无穷。
围棋的“气”和“眼”的特征在人类文明创造中是独一无二的，所以围棋能够成为最适合解释宇宙和生命的模型，包含着三重意义：1.物质和生命的转化关系 2.科学与哲学的转化关系 3.空间与时间的转化关系。
围棋盘经过漫长的演化，一千多年前定格于19*19路棋盘，是有深刻含义的，对应着宇宙天地的模数：如果将方形棋盘演变为球形，即成为地球模型（从外向内看），或者天体模型（从内向外看），除天元以外360个点代表地球绕太阳一周的自传天数（农历）。天元代表太阳，周边八个星位代表八大行星；黑白子代表黑夜白昼；以天元太极点划分四相代表春夏秋冬四季各90天；最重要的是，19路的四线取势、三线取地的子效是最接近的，17路和21路都将打破势与地的均衡。19路包含着九个九宫格，所以是最大的天数，与周易之数相对应，饱含天机。
围棋的一块棋就如同宇宙星系，两个眼位即代表恒星：一是万有引力的源头（收），一是能量输出（光和热）的源头（放）。宇宙黑洞和白洞也如围棋的两个眼位，形成宇宙能量转换通道。宇宙运动周期正如围棋的进程：所有的物质能量集于一点，从大爆炸开始，从无到有，能量不断释放、膨胀、直到“终局”的饱和状态，然后收缩直至归零，能量聚合再爆炸，循环往复，千古无同局。
无论是组成宇宙的粒子还是宏观宇宙本身都按照围棋隐含的天地法则运转。这便是《易经》所说“其小无内，其大无垠”
第五章 万经之源
——围棋是活的《易经》，是中国哲学思想的源头
《易经》描述的是万物“生-长-收-藏（亡）”的变化之道，这是宇宙中生命的主要特征，也是围棋的显著特征。《易经》三法——“变易、简易、不易”也是围棋的生存原理。围棋是《易经》思想的最佳载体，代表中国哲学思想的源头。
在近代科学家为探求宇宙而不断突破的时候，中国的圣人老子在三千年前就已经暗示了宇宙的本源：“道生一，一生二，二生三，三生万物...”，一象征宇宙始于一点（产生大爆炸）——无极生太极；二象征阴阳——产生日月；三象征“日月使地球产生天地之气——形成天地，生养万物。这句话也是对围棋模拟“阴阳生气，气生万物”的生动描述，老子说的“三”指的就是“气”，日月之后，万物都遵循阴阳之道——“气”的规律。《老子》开篇说“真正的道是无法用语言描述的”，没有文字的围棋却是描述“道”的最佳语言。
《礼记·大学》提出“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想，成为中国儒家思想传统中知识分子尊崇的信条，其影响几千年来始终不衰。围棋之道正因为兼容“修身、齐家”之小道与“治国、平天下”之大道，其本意在于“正心”，而非“谋术”，所以得到无数文人大家和许多中国皇帝的推崇。围棋的生命力反映的是中国传统思想的生命力。
第六章 文明密码
——围棋的奥秘源于河图洛书，隐含着人类文明的密码
中华文明之源最早可追溯于上古时期两张神秘的古图——河图和洛书。伏羲八卦、《易经》和围棋都可以追溯于河图洛书的数学矩阵模型。
河图象征太阳，洛书象征月亮，合起来推演出“阴阳、五行、八卦”的易学模型，可引申出太极图，后发展为《易经》六十四卦，与人类六十四个遗传基因密码成为一一对应关系。河图洛书隐喻的双螺旋太极结构对应DNA的双螺旋链状结构，揭示了生命的密码，这也是围棋的密码。围棋双方的棋形一边生长、一边相互扭断、挤压定型，与链状弯曲的DNA组成细胞的过程极为相似，而宇宙星系的形状竟然也是各种螺旋状与链状。
河图洛书和太极图揭示了宇宙的根本奥秘：任何事物的发展都需要对立面的参与和衬托，善与恶、美和丑、幸福和苦难都不可能脱离对方而孤立存在，双方必然形成螺旋向上竞争的趋势，才能保持整体的发展，从宇宙的微观粒子运动到宏观星系运转，从生命的生长过程到人类社会的发展都是如此，30亿年来，地球的生命经历了6次大灭亡，但即使是毁灭也总是意味着新生。围棋总是要终局的，地球也只有一次生命，终会随着太阳的毁灭而毁灭。
以地球为静止观察中心，在一年中，太阳和月亮在地球上照射中心点形成的轨迹，就是一个阴阳双螺旋数学曲线，正因为太阳和月亮的能量以双螺旋互补的方式均匀分布在地球上，才产生了四季交替，产生潮汐和大气运动，使地球上的“风和水”循环起来，创造了养育生命的“天地”。河图洛书的诞生很可能是中国古人根据对太阳和月亮的长期观测总结出的原始数据模型，而这正是宇宙的根本奥秘，双螺旋是宇宙中形成生命必需的数理条件，它正是生命能量的传递方式和轨迹。
围棋就是对立的双方在“螺旋”对抗中不断妥协达到平衡，形成的“生命轨迹”图案，围棋子既可以代表微观的物质元素和细胞，也可以代表宏观星系和生命体，围棋隐藏着宇宙和生命的密码——阴阳双螺旋，证明了宇宙法则的简单性。
汉字“阴阳”的左耳刀旁是“阜”的简化变型，原意指凹凸不平的土山，可引申为地球。日和月分别对地球产生作用，创造了阴阳。易经以奇数（1、3、5...）为阳，偶数（2、4、6...）为阴，所以中国古代围棋第一步是白棋先行，象征先产生太阳，第二步黑棋后行，象征后产生月亮，阴阳的最原始意义便是“日月生天地”。
第七章 仿生体系
——围棋孕育于中国文化，都是“天地人合一”的仿生体系
中国的社会结构是典型的“仿生体系”，有很强的对外包容性、适应性和自我修复能力。“天人合一”是中国文化体系的核心思想，这也正是围棋的真髓。围棋的起源发展与中华文明的孕育密不可分，围棋古老而强大的生命力与中国上下五千年文明的延续同源、同理。围棋“从无到有、由弱变强，从生到死，由死转生”的过程模拟生命的轮回。围棋证明了宇宙中没有不变的事物，宇宙自己也逃脱不了生死的轮回。
围棋因为注入了棋手的灵魂才有了生命，但不能随心所欲，既要受棋理的约束，也受到对手变招的约束，于是构成了中国典型的“天地人”三才式的哲学结构：“天”代表大环境——棋理，不可违背；“地”代表小环境——对手，不停给你制造麻烦；“人”代表对局者自己。两位对局者互为“人”和“地”的角色，都在天地人的格局之中，实在是绝妙的设计，小小的围棋盘上演着天地人的舞台。
能处理好这三者的关系，就达到了“天地人合一”的理想状态，在“生态平衡”的体系里，任何人和事物都不能逃脱天人合一规则的束缚——个体必须服从于整体，空间必须服从于时间，这是被动的“天人合一”。对有能量有潜力的人来说，既要顺应天地，又能提高人的能动性，创造“天时、地利、人和”，向更有利于自己的方向发展和壮大，这是主动的“天人合一”。围棋训练的便是主动型“天人合一”思想，这就是中国式仿生体系的奥秘。
第八章 求道之门
——围棋训练求道的体验过程，培养有“德”之道
围棋通过大量的“挫折体验”磨炼正确的判断力和选择力，转化为思想的内核。内核越强大，能量裂变就越大；气场越强，引力就越大。在当今日趋复杂的信息世界，能洞察事物的本质，不为表象所迷惑，才能在激烈的竞争中脱颖而出。
围棋是训练博弈思想的最佳工具，实现“智商+情商”型综合素质教育。博弈思想广泛应用于人类活动的各个层面，从经营、管理上至国家战略，是决定社会进步的最高智慧。围棋每一步都要调节整体与个体的平衡，更重要的是把握平衡的最佳时机，达到资源效益最大化，终极目标是双赢和共赢。围棋培养的是二十一世纪最重要的能力——即整合资源的能力，精英教育的目的不仅是培养能力，而重在培养自我约束的控制力。在棋盘上先悟得人生之“道”，是走向成功之“道”的捷径。
如果社会体系中“无德之术”泛滥，终会害人害己，动摇社会诚信的根基。围棋通过胜负的强制约束可从幼儿开始培养“有德之道”的基础，抵御社会的侵蚀作用，防止助长偏激思想，抵御“无德思想”，这才是围棋最大的社会意义。“以棋传道”应当是每一个棋手应该承担的责任，人类的未来是否会失控，要看东方哲学的重新兴起。从历史的角度看，一切事物都是轮回而非一成不变的，中国的月亮不久就会圆起来。
第九章 无极信仰
——围棋寓科学、哲学、宗教人类三大文明精髓于一体，开启心中的宇宙
围棋的每一局棋都在演绎着：物质→生命→精神这三者相互依赖、相互转化的循环关系。围棋能够证明：在一个系统里，精神能量与物质能量必须平衡，才能形成良性循环，否则将会失控，付出沉重的代价，重新达到平衡。围棋之道和其代表的宇宙法则是无情且带有强迫性的，精神的突破可以改变物质甚至改变人的身体状态，使人向更高认知层次、更高境界发展，幸福的高度是由灵魂的高度决定的。
对围棋内涵的认知可从低到高分为九个层次：游戏--竞技--语言--艺术--文化--管理--科学--哲学--宗教（其中管理包含——政治、经济、军事、社会学、企业管理等；科学包含——数学、逻辑、物理、化学、天文、地理、生物、医学等），围棋既是小技也是大道。
物质、生命、精神三者的关系和起源问题，是科学界、哲学界、宗教界争论已久的核心问题，两千年尚无定论，而围棋可以同时包容科学、哲学、宗教——将人类三大文明支柱融于一身，化于无形，小中见大，折射出宇宙的真谛。
围棋能够使人从开悟到顿悟，终有一天会开启“我”心中的宇宙——让心灵回归无极的状态。先认知宇宙，再认知社会，然后才能认知自己——这便是“天、地、人”的关系，当围棋化作终生信仰，就可以象爱因斯坦信奉“宇宙宗教”那样称作“围棋宗教”。
后 记
老子说：“水利万物而不争，故几于道...”，水因为无形与无私成为“道”的化身，水有着坚定的方向——在重力作用下“无有入于无间”，所以成为生命之源。天弈之道就像水浸润生命一样渗透于棋手的灵魂，围棋就像一个重力场，它使我们的灵魂有了重量，有了归属感，也就有了不朽的信仰。
[天弈理念]
一、 [能量气场]——围棋的物质本质是“场”，象征宇宙能量守恒
二、 [生命本性]——围棋的生命本质是“眼”，象征生命循环系统
三、 [天地之气]——围棋的精神本质是“气”，象征天地万物之魂
四、 [宇宙模型]——围棋是宇宙的全息映像，“其小无内，其大无垠”
五、 [万经之源]——围棋是活的《易经》，是中国哲学思想的源头
六、 [文明密码]——围棋的奥秘源于河图洛书，隐含着人类文明的遗传密码
七、 [仿生体系]——围棋孕育于中国文化，同是“天地人合一”的仿生体系
八、 [求道之门]——围棋模拟求道的体验过程，培养有“德”之道
九、 [无极信仰]——围棋寓科学、哲学、宗教三大文明支柱于一体，开启心中的宇宙
作 者：林 路
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